洪浦釗專欄》從忠孝到宗教：中國文化統戰與台灣民主認同

中國總喜歡帶台灣人回「祖國」尋親祭祖，或讓神明「回祖廟」，再派神明來台「繞境」。這些活動看似文化交流，實則充滿統戰意味，更寓含著「台灣是中國的一部分」的政治隱喻。從河南台辦協助台胞尋親，到湄洲媽祖祖廟的「回家之旅」，再到國台辦搬出賴氏家廟祖訓與忠孝東路的說法，這些事件雖然零散，實際上構成了一條延續性的文化統戰脈絡。中國正以文化之名，重新定義台灣的身分歸屬。

國台辦刻意將「忠孝」轉化為對政權效忠的標準

國台辦以「忠孝」為名的發言，表面談文化，實則是把傳統倫理當成政治工具的操弄。它刻意將「忠孝」這些原本屬於家庭與人格修養的概念，轉化為對政權效忠的標準，企圖把「祖宗」與「祖國」劃上等號。這種論述，把文化倫理變成政治忠誠測驗，把個人的道德價值綁進國家統一的政治框架，是對傳統文化最粗暴的誤用。真正的忠孝仁愛，應該是對家庭、社會與國家的責任與誠信，而不是對某個政權的服從。

中國把「尋根」與「歸順」畫上等號

這種「文化包裝政治」的手法並非偶發，而是系統性操作。根據台灣資訊環境研究中心（IORG）十月發布的研究報告，中國官方支持下的「兩岸宗教交流」在2024年舉辦至少116場活動，涉及40間台灣寺廟、約1.6萬人次赴中參與。中國藉媽祖、黃帝、炎帝、關公等信仰主題，強化「神同源、人同根、文同脈」的敘事，把宗教崇拜轉化為政治宣誓。台灣人赴湄洲祖廟被描述為「回家」，宗親會祭祖被包裝為「反台獨、促統一」。這些活動並非單純的信仰互動，而是以宗教為媒介的統戰工程。

河南省台辦今年四月的〈助力台胞尋親〉報導，就是這套統戰敘事的縮影。報導中描寫台胞「返鄉」相認的溫情故事，實際上以「同根同祖同源」為核心敘事，將血緣尋根轉化為政治歸屬。宗親、祖廟、媽祖、黃帝，構成了一張文化統戰的網絡，把「尋根」與「歸順」悄然畫上等號。這種操作不僅模糊文化與政治的界線，目的更在情感上消解台灣社會的主體性。

中國將湄洲媽祖視為海外媽祖廟的「祖廟」，藉由請海外以及台灣的媽祖「回祖廟」活動，作為兩岸連結。圖為湄洲媽祖舉辦天下媽祖回娘家活動。(湄洲媽祖官網)

中國宗教政策核心是讓信仰成政治延伸

先前國台辦發言人陳斌華的「五連問」陸委會言論，宣稱「世界上只有一個媽祖」，甚至比照「一個中國原則」的話語結構，提出所謂「一個媽祖原則」。這種將宗教神祇政治化、把信仰納入主權敘事的做法，正是中國文化統戰的升級版。所謂「信眾赴陸進香」被包裝成「兩岸一家親」，其真正意圖是透過信仰歸屬建構政治歸屬，以柔性文化話語掩蓋政治控制。這些行動在形式上是宗教活動，在實質上則是意識形態的統戰宣傳。

中國對宗教與文化的態度從來不是尊重，而是收編。它不信仰宗教，卻壟斷與信仰有關的權威；不相信神聖，卻利用宗教符號建立統治的合法性。中國的宗教政策核心，不是信仰自由，而是信仰服從。無論是達賴喇嘛的轉世制度、河南的尋親故事，還是媽祖的「回家之旅」，其共同邏輯在於奪取敘事權，把文化變成政權的附庸，讓信仰轉化為政治的延伸。

「新時代台灣人」的國家歸屬是民主制度與普世價值

然而，台灣早已是一個現代民主國家。正如李登輝前總統提出的「新時代台灣人」理念，台灣早已揮別以血統與法統為中心的中國敘事，轉而以民主制度與普世價值作為國家認同的核心。台灣人的國家歸屬，建立在對制度的信任、對自由的珍視，以及對社會責任的承擔之上，而非出身地或宗族血緣。這種以制度與價值為基礎的文化自信，正是台灣抵禦中國文化統戰的根本力量。

中國以「忠孝」之名、以「媽祖」之誼行統戰之實，反映的不是自信，而是焦慮。它害怕台灣人的民主認同會取代民族血統的說詞，害怕自由制度的吸引力遠勝於宗族連結。真正的「根」在於自由與民主，真正的「香火」是人民心中對信仰與制度的誠信，而非對政權的屈服。看清楚誰在點香、誰在寫劇本，正是民主社會保持清醒與自持的關鍵。