เจ้าของผืนดินผู้ไร้เสียง

　　ชนพื้นเมืองไต้หวัน คือเจ้าของดั้งเดิมของเกาะไต้หวัน แต่กว่า 400 ปีที่ผ่านมา พวกเขาต้องตกอยู่ภายใต้การปกครองของอำนาจภายนอก และถูกยัดเยียดชื่อเรียกที่แตกต่างกันไปตามยุคสมัย คำเรียกเหล่านี้ล้วนแฝงไปด้วยความหมายเชิงเหยียดหยามอย่างรุนแรง และที่สำคัญที่สุดคือ ชื่อเหล่านี้ล้วนถูกกำหนดโดยผู้ปกครองฝ่ายเดียว โดยที่กลุ่มชนพื้นเมืองไม่มีสิทธิ์ในการตัดสินใจเลือกชื่อเรียกของตนเองเลย

　　ยุคราชวงศ์ชิงเรียกคนพื้นเมืองว่า “ฟาน” (ป่าเถื่อน) โดยกลุ่มที่ยอมรับการปกครองและถูกกลืนกลายวัฒนธรรมจะเรียกว่า "โสวฟาน" (ป่าเถื่อนที่เชื่องแล้ว) ส่วนกลุ่มที่ยังไม่ถูกปกครองจะเรียกว่า “เซิงฟาน” (ป่าเถื่อน)

　　ยุคอาณานิคมญี่ปุ่นเรียกคนพื้นเมืองว่า “บัน” (蕃) หรือ “ทากาซาโกะ” (高砂) หลังจากมีการลงนามใน สนธิสัญญาหม่ากวน (สนธิสัญญาชิโมโนเซกิ) ในปี 1895 ไต้หวันได้กลายเป็นดินแดนในอาณานิคมของญี่ปุ่น นักมานุษยวิทยาชาวญี่ปุ่นจึงได้ลงพื้นที่เข้าไปในหมู่บ้านของกลุ่มชนพื้นเมืองบ่อยครั้งเพื่อทำการสำรวจภาคสนาม การลงพื้นที่เหล่านี้นอกจากจะเก็บรักษาภาพถ่ายล้ำค่าของกลุ่มชนพื้นเมืองไว้มากมายแล้ว งานวิจัยเหล่านั้นยังได้วางรากฐานแนวคิดเรื่อง “กลุ่มชาติพันธุ์” ของชาวพื้นเมืองไต้หวันในยุคที่ญี่ปุ่นปกครองอีกด้วย ในช่วงนี้เองที่การจำแนกประเภทและตั้งชื่อตามต้นกำเนิดทางวัฒนธรรมของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง 9 เผ่า ของไต้หวันได้เสร็จสมบูรณ์

โรงเรียนชาวพื้นเมืองในยุคอนานิคมญี่ปุ่น (ที่มา: twmemory.org)

　　ญี่ปุ่นไม่ได้เพียงแค่ทำการศึกษาทางมานุษยวิทยาเท่านั้น แต่ยังดำเนินนโยบาย "ควบคุมชาวป่า" (理蕃) และ "การศึกษาสำหรับชาวป่า" (教育蕃人) โดยใช้ทั้ง “พระเดชและพระคุณ” ควบคู่กันไป ตลักษณ์ของ “เผ่าทากาซาโกะ” ที่ถูกสร้างขึ้นในเวลานั้น กลายเป็นรอยประทับทางประวัติศาสตร์ที่สะท้อนผ่านสองด้านหลักๆ คือ ปัญญาชนรุ่นใหม่ และ กองอาสาสมัครทากาซาโกะ ซึ่งแสดงถึงความย้อนแย้งที่ซับซ้อนระหว่างความเป็นอาณานิคมและความเป็นสมัยใหม่:

　　ปัญญาชนรุ่นใหม่: หลังจากมีการประกาศใช้ “กฤษฎีกาการศึกษาไต้หวัน” ในปี 1919 คนพื้นเมืองรุ่นใหม่จำนวนมากได้รับโอกาสในการศึกษาระดับมัธยมศึกษาของญี่ปุ่นอย่างเต็มรูปแบบ พวกเขาได้เข้าไปมีบทบาทสำคัญในการบริหารกิจการของเผ่า และส่งอิทธิพลต่อเนื่องมาจนถึงช่วงต้นหลังสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่ 2

　　กองอาสาสมัครทากาซาโกะ (Takasago Giyutai): เมื่อสงครามจีน-ญี่ปุ่นปะทุขึ้นในปี 1937 รัฐบาลญี่ปุ่นได้จัดตั้งกองกำลังจากกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองไต้หวันในชื่อ “กองอาสาสมัครทากาซาโกะ” เพื่อส่งไปทำสงครามป่าในพื้นที่แถบแปซิฟิกใต้ ซึ่งมีผู้ถูกเกณฑ์ไปรวมประมาณ 4,000 คน 

งานเลี้ยงส่งกองอาสาสมัครทากาซาโกะ (ที่มา: tonyhuang39.com)

　　ยุคกฎอัยการศึก รัฐบาลก๊กมินตั๋ง (KMT) เรียกว่า “ซานเปา” (พี่น้องบนภูเขา)
เมื่อรัฐบาลก๊กมินตั๋งเข้ามาปกครองไต้หวันต่อจากญี่ปุ่น เหล่าปัญญาชนชาวพื้นเมืองที่ถูกบ่มเพาะมาในยุคญี่ปุ่นครองเมือง ต้องเผชิญกับภาวะขาดตอนทางวัฒนธรรมและภาษาอย่างฉับพลันจากการเปลี่ยนตัวผู้ปกครอง บางส่วนถูกประหารทางการเมืองในช่วง "ความน่าสะพรึงกลัวสีขาว" (White Terror) แต่ส่วนใหญ่กลับกลายเป็นกลุ่มคนที่ไร้เสียงในสังคมไต้หวัน เนื่องจากไม่สามารถสื่อสารด้วยภาษาที่ผู้ปกครองใหม่ใช้ได้ ภายใต้ความกดดันทางการเมืองในยุคกฎอัยการศึก การร่ายรำและเสียงเพลงของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองกลับถูกรัฐบาลนำมาใช้เป็นเครื่องมือที่ดีที่สุดในการผ่อนคลายบรรยากาศทางสังคม โดยปี 1954 มีการจัดตั้ง “หน่วยงานวัฒนธรรมภูเขามณฑลไต้หวัน” (臺灣省山地文化工作隊) โดยรวบรวมคนหนุ่มสาวชาวพื้นเมืองมาฝึกฝนการแสดง พวกเขาใช้ความเชี่ยวชาญด้านการร้องรำทำเพลงออกตระเวนแสดงตามหมู่บ้านต่าง ๆ และเดินทางไปยังแนวหน้าเพื่อปลอบขวัญทหารหลายต่อหลายครั้ง เมื่อมองย้อนกลับไปท่ามกลางความเงียบงันของเหล่าปัญญาชนหลังสงคราม กับภาพความคึกคักของคนในเผ่าที่ถูกเกณฑ์ออกมาแสดงรำฟ้อน ทั้งความโศกเศร้าและความปิติที่เกิดขึ้นนั้นล้วนดูเหมือนเป็นตลกร้ายทางประวัติศาสตร์

อาสาสมัครหญิง สอนทหารเต้นตามจังหวะเพลง "เกาซานชิง" ณ เกาะจินเหมิน

(ที่มา: 伍湘芝著，《舞蹈荒原的墾拓者：李天民》（臺北：時報，2004年），頁33)

　　ในช่วงปี 1960 ถึง 1980 กลุ่มชนพื้นเมืองไม่เพียงแต่ได้รับอิทธิพลจากสิ่งของบรรเทาทุกข์ การแพทย์ การก่อสร้าง และความเชื่อทางศาสนาที่มาพร้อมกับการสนับสนุนจากสหรัฐอเมริกาเท่านั้น แต่พวกเขายังมีส่วนร่วมโดยตรงในการสร้างชาติและเข้าสู่กระบวนการเปลี่ยนผ่านสู่ความทันสมัยของไต้หวัน ในขณะที่เศรษฐกิจของไต้หวันกำลังทะยานขึ้นภาพของคนในเผ่าที่ตรากตรำทำงานหนักได้ปรากฏอยู่ทุกหนแห่งไม่ว่าจะเป็นงานในป่าไม้และเหมืองแร่ ประมงน้ำลึก หรือไซต์งานก่อสร้าง อย่างไรก็ตาม เบื้องหลังหยาดเหงื่อเหล่านี้กลับมีบทเพลงแห่งความโศกเศร้าซ่อนอยู่ นั่นคือการที่ประชากรวัยหนุ่มสาวหลั่งไหลออกจากหมู่บ้านอย่างต่อเนื่อง จนทำให้ชุมชนดั้งเดิมในชนบทเกิดภาวะกลวงเพราะเหลือเพียงเด็กและคนชรา 

　　นอกจากนี้ ผลงานที่ยอดเยี่ยมของชาวพื้นเมืองในเวทีกีฬาระดับนานาชาติ ยังช่วยสร้างขวัญและกำลังใจให้กับชาวไต้หวันในช่วงเวลาที่ประเทศต้องเผชิญกับภาวะโดดเดี่ยวทางการเมือง ในกระบวนการพัฒนาสู่ความทันสมัยของไต้หวัน สถิติอันรุ่งโรจน์และการก่อสร้างเหล่านี้ล้วนเป็น "ความทรงจำร่วม" ที่สำคัญของชาติ แต่ภาพลักษณ์ของกลุ่มชนพื้นเมืองกลับยังคงเลือนลาง และพวกเขายังคงเป็นกลุ่มคนที่มีตัวตนแต่ไร้เสียงเสมอมา

　　ในช่วงกลางทศวรรษ 1970 ท่ามกลางการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ของไต้หวันทั้งในด้านการทูต การเมือง และสังคม กระแสการทบทวนอัตลักษณ์ท้องถิ่นและการเคลื่อนไหวของพรรคผ่ายค้านที่กำลังคึกคัก ได้เปลี่ยนทิศทางการพัฒนาประวัติศาสตร์ของไต้หวันไปอย่างสิ้นเชิง การที่อำนาจในการตีความประวัติศาสตร์เริ่มสั่นคลอนนี้เอง ได้กลายเป็นเงื่อนไขที่เอื้อต่อการมีตัวตนและการสร้างอัตลักษณ์ของตนเองของกลุ่มชนพื้นเมือง

　　ในปี 1983 "เกาซานชิง" วารสารใต้ดินที่เขียนด้วยลายมือซึ่งก่อตั้งโดยนักศึกษาชาวพื้นเมืองของมหาวิทยาลัยแห่งชาติไต้หวัน (NTU) ได้กลายเป็นเสียงสัญญาณแรกที่เปิดฉากการเคลื่อนไหวของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง ต่อมาในปี 1987 เมื่อมีการยกเลิกกฎอัยการศึก สังคมไต้หวันได้พัฒนาไปสู่ความเป็นประชาธิปไตยและเสรีภาพ นำไปสู่การปฏิรูปยุคใหม่ที่ทำให้ประเด็นทางสังคมของกลุ่มคนพื้นเมืองได้รับความสนใจมากยิ่งขึ้น

วารสารเกาซานชิง (ที่มา: 真理大學臺灣文學資料館)

　　ในช่วงระหว่างปี 1980 ถึง 1990 การเคลื่อนไหวทางสังคมของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองไต้หวันได้เปลี่ยนรูปแบบไปสู่การต่อสู้บนท้องถนน เพื่อเรียกร้องสิทธิในการอยู่รอดและสิทธิในการส่งเสียงของตนเอง ไม่เพียงแต่ต่อต้านระบอบอำนาจนิยมของรัฐบาลเท่านั้น แต่เหตุการณ์เหล่านี้ยังกระตุ้นให้สังคมไต้หวันกลับมาทบทวนในหลายประเด็น เช่น:

　　ทัศนคติทางประวัติศาสตร์ ต่อกลุ่มคนพื้นเมือง

　　ความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อม และ สิทธิในที่ดิน

　　การปฏิรูปการศึกษา

　　ปัญหาโสเภณีเด็ก (ที่เกิดจากการถูกล่อลวงจากชนบทเข้าสู่เมือง)

　　จิตสำนึกของแรงงานและเกษตรกร

　　การเคลื่อนไหวเหล่านี้ไม่เพียงแต่สะท้อนถึงสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงของกลุ่มชนพื้นเมืองเท่านั้น แต่ยังกลายเป็นส่วนประกอบสำคัญในการสร้างระบอบประชาธิปไตยของไต้หวัน โดยเปรียบเสมือน “ระเบิดเวลาแห่งการตื่นรู้ของกลุ่มชาติพันธุ์” ที่ส่งเสียงให้ดังไปทั่วสังคมไต้หวันในยุคนั้น
ทวงคืนชื่อ คืนสู่รากเหง้า

　　สมาคมสิทธิกลุ่มชนพื้นเมืองที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1984 เป็นองค์กรแรกที่นำคำว่า "หยวนจู้หมิน" (ผู้อยู่อาศัยดั้งเดิม) มาใช้เรียกตนเอง โดยหวังว่าการใช้ชื่อที่พวกเขากำหนดเองนี้จะเป็นจุดเริ่มต้นในการสร้างอัตลักษณ์ใหม่และทิ้งภาพที่ถูกตีตรา พร้อมทั้งเรียกร้องให้สังคมยอมรับว่าชาวพื้นเมืองคือเจ้าของที่แท้จริงของผืนดินไต้หวัน ปี 1986 พรรคประชาธิปไตยก้าวหน้า (DPP) ก่อตั้งขึ้นและให้การเคารพต่อหลักการจำแนกชาติพันธุ์ตามความต้องการของเจ้าของชื่อ โดยเริ่มใช้คำว่า "หยวนจู้หมิน" ในธรรมนูญพรรคและเอกสารราชการทั้งหมด คริสตจักรเพรสไบทีเรียนเริ่มใช้คำเรียกเดียวกันนี้ในวาระที่เป็นทางการในปี 1986 เช่นกัน แม้ว่าคำนี้จะปรากฏในเอกสารการเคลื่อนไหวสิทธิกลุ่มชนพื้นเมืองมานานแล้ว แต่การจัดตั้งสมาคมคือจุดที่ทำให้แนวคิดนี้ถูกใช้อย่างแพร่หลายและกลายเป็นฉันทามติร่วมกันของกลุ่มคนพื้นเมือง

การทวงคืนชื่อกลายเป็นประเด็นหัวใจสำคัญในการเคลื่อนไหวเพื่อบรรจุสิทธิลงในรัฐธรรมนูญ:

เมษายน 1991: ในการแก้ไขรัฐธรรมนูญครั้งที่ 1 กลุ่มคนพื้นเมืองได้ออกมาชุมนุมประท้วงเพื่อแสดงเจตจำนงร่วมกันที่จะเป็น "เจ้าของไต้หวันภายใต้ชื่อที่ถูกต้อง" แต่ล้มเหลว เพราะรัฐบาลยังคงใช้คำเก่าว่า "ซานเปา" (พี่น้องบนภูเขา)

พฤษภาคม 1992: การประท้วงครั้งที่สองในการแก้ไขรัฐธรรมนูญครั้งที่ 2 ก็ยังคงไม่สำเร็จอย่างน่าเสียดาย

ปี 1994: ด้วยการสนับสนุนจากหลายภาคส่วน ในที่สุดสภาก็ผ่านร่างแก้ไขรัฐธรรมนูญมาตรา 9 ข้อ 7 รับรองสถานะ สิทธิทางการเมือง สวัสดิการ และการศึกษาของชนพื้นเมือง และได้รับการประกาศใช้อย่างเป็นทางการโดยประธานาธิบดีเมื่อวันที่ 1 สิงหาคม 1994

ปี 1997: ในการแก้ไขรัฐธรรมนูญครั้งที่ 4 ได้มีการขยายความจากระดับบุคคลเป็นระดับกลุ่มคน โดยใช้คำว่า "หยวนจู้หมินจู๋" (原住民族 - กลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง) ซึ่งมีคุณลักษณะของ "สิทธิส่วนรวม" (Collective Rights) เข้าสู่รัฐธรรมนูญ

ประท้วงคืนสิทธิที่ดินจากรัฐบาล (ที่มา: businesstoday.com.tw)

เพื่อรำลึกถึงประวัติศาสตร์หน้านี้ ในปี 2016 สภาบริหารได้กำหนดให้วันที่ 1 สิงหาคม ของทุกปีเป็น "วันกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง" ซึ่งมีความหมายสำคัญ 3 ประการคือ:

การนิยามตนเอง: "หยวนจู้หมินจู๋" เป็นชื่อที่พวกเขากำหนดเอง ไม่ใช่ชื่อที่คนอื่นยัดเยียดให้ เป็นการสร้างจิตสำนึกในตัวตน คืนศักดิ์ศรี และแสวงหาสถานะทางสังคมที่ชอบธรรม

สิทธิที่มากกว่าแค่ชื่อ: การเคลื่อนไหวนี้ไม่ได้ต้องการเพียงแค่ชื่อเรียกใหม่ แต่ยังรวมถึงสิทธิในที่ดินและการปกครองตนเองซึ่งเป็นสิทธิดั้งเดิมที่มีมาแต่แรก

การยอมรับความหลากหลาย: วันนี้ย้ำเตือนว่าไต้หวันมีประวัติศาสตร์อันยาวนานและมีวัฒนธรรมที่หลากหลายและเป็นเอกลักษณ์ เป็นการเชิดชูคุณูปการของชาวพื้นเมือง และส่งเสริมให้คนในชาติอยู่ร่วมกันอย่างสมเกียรติ พร้อมแบ่งปันความงดงามของวัฒนธรรมดั้งเดิมร่วมกัน

คณะกรรมการกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง และกฎหมายพื้นฐานว่าด้วยกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง

　　ในช่วงหลังสงคราม หน่วยงานบริหารสูงสุดที่ดูแลกิจการกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองไต้หวัน มีสถานะเป็นเพียงหน่วยงานระดับ 2 ภายใต้รัฐบาลมณฑลไต้หวัน (กองบริหารงานภูเขา สังกัดสำนักมหาดไทย) ดังนั้น การเรียกร้องให้รัฐบาลจัดตั้งหน่วยงานระดับกระทรวงเพื่อดูแลชาวพื้นเมืองโดยเฉพาะจึงเป็นหนึ่งในข้อเรียกร้องหลักของการเคลื่อนไหวมาโดยตลอด
　　จากการต่อสู้อย่างต่อเนื่องของกลุ่มเคลื่อนไหวและแรงผลักดันจากสมาชิกสภานิติบัญญัติที่เป็นชาวพื้นเมือง ในที่สุด “ข้อบังคับการจัดตั้งคณะกรรมการชาวพื้นเมือง สังกัดสภาบริหาร” ก็ผ่านการเจรจาระหว่างพรรคการเมืองถึง 7 ครั้ง และถูกบรรจุเข้าวาระการประชุมถึง 5 ครั้ง จนกระทั่งสภานิติบัญญัติผ่านกฎหมายในวาระที่สามเมื่อปี 1996 และ เริ่มดำเนินงานอย่างเป็นทางการในวันที่ 10 ธันวาคม 1996 การถือกำเนิดของ “คณะกรรมการกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง” เป็นหลักฐานแห่งความสำเร็จจากความร่วมมือร่วมใจของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองอย่างแท้จริง

เมื่อมีการจัดตั้งหน่วยงานระดับกลางสำเร็จ กฎหมายเฉพาะต่างๆ ก็ตามมา ดังนี้:

ปี 1998 ประกาศใช้ “กฎหมายการศึกษาสำหรับกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง” 

ปี 2001 ประกาศใช้ “กฎหมายคุ้มครองสิทธิการทำงานของชาวพื้นเมือง”

ปี 2005: มีการผ่าน “กฎหมายพื้นฐานว่าด้วยกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง” ซึ่งช่วยให้ขอบเขตสิทธิของกลุ่มชาติพันธุ์มีความชัดเจนและเป็นรูปธรรมมากขึ้น กลายเป็นฐานที่มั่นสำคัญในการบังคับใช้สิทธิต่างๆ

กฎหมายเพิ่มเติม: ได้แก่ "ข้อบังคับคุ้มครองการสร้างสรรค์ทางภูมิปัญญาดั้งเดิมของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง" (2007) "ข้อบังคับการจัดตั้งมูลนิธิวัฒนธรรมกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง" (2008) และ "ข้อบังคับค่าชดเชยการระงับการตัดไม้และผลตอบแทนจากการปลูกป่าในเขตสงวนของชาวพื้นเมือง" (2016)

　　เมื่อวันที่ 1 สิงหาคม 2016 ประธานาธิบดีไช่อิงเหวิน ได้เป็นตัวแทนรัฐบาลในการ กล่าวคำขอโทษต่อกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง พร้อมทั้งจัดตั้ง “คณะกรรมการความยุติธรรมทางประวัติศาสตร์และความยุติธรรมในระยะเปลี่ยนผ่านสำหรับกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง” ภายใต้ทำเนียบประธานาธิบดี เพื่อเดินหน้างานด้านนิติบัญญัติอย่างต่อเนื่อง

ปี 2017: ประกาศใช้ “กฎหมายการพัฒนาภาษาของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง”

ปี 2018: จัดตั้ง “มูลนิธิวิจัยและพัฒนาภาษากลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง”

ปี 2019: แก้ไขกฎหมาย "การอนุรักษ์และใช้ประโยชน์ที่ดินบนเนินเขา" และ "กฎหมายการศึกษาสำหรับกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง"

ตั้งแต่การทวงคืนชื่อสำเร็จ สิทธิของกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองได้รับการส่งเสริมและบังคับใช้อย่างเป็นรูปธรรมทีละขั้นตอนอย่างมั่นคง